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《詩(shī)經(jīng)》的“悼亡”傳統(tǒng)分析
悼亡詩(shī)是獨(dú)特的詩(shī)歌題材，它將死亡與愛(ài)情結(jié)合起來(lái)，是對(duì)人倫的濃情贊美，對(duì)幸福的無(wú)限眷戀，對(duì)生命的人文關(guān)懷。在潘岳于悼亡的定名之功之前，《綠衣》《葛生》已奠定了悼亡傳統(tǒng)并對(duì)后世悼亡詩(shī)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)持久的影響。下面是《詩(shī)經(jīng)》的“悼亡”傳統(tǒng)分析，供大家參考。
一、潘岳與悼亡詩(shī)的確立
（一）潘岳的定名之功
趙翼《陔余叢考》卷二十四指出：“壽詩(shī)、挽詩(shī)、悼亡詩(shī)，惟悼亡詩(shī)最古。潘岳、孫楚皆有《悼亡詩(shī)》載入《文選》�！赌鲜贰罚核挝牡蹠r(shí)，袁皇后崩，上令顏延之為哀策，上自益‘撫存悼亡，感今懷昔’八字，此‘悼亡’之名所始也�！洞拮嫠紓鳌罚糊R武帝何美人死，帝過(guò)其墓，自為《悼亡詩(shī)》，使崔元祖和之。則起于齊、梁也�！�
王立在《古代悼亡文學(xué)的艱難歷程――兼談古代的悼夫詩(shī)詞》中這樣解釋趙翼的這段話：“按趙翼的意思，西晉潘岳、孫楚最早作悼亡詩(shī)，但最早提出‘悼亡’之名的是宋文帝，而后是齊武帝。至于潘岳的《悼亡詩(shī)》之名，乃是《文選》的編者蕭統(tǒng)加上的”。于麗《悼亡詩(shī)研究》、周如月《宋前悼亡詩(shī)研究》均持此觀點(diǎn)。
但是，潘岳《悼亡詩(shī)》除見(jiàn)于《文選》外，《玉臺(tái)新詠》亦收前兩首，題《悼亡詩(shī)二首》，《玉臺(tái)》有敦煌唐寫(xiě)本殘卷，題《悼亡二首》。張溥的《漢魏六朝百三家集潘黃門集》收錄潘岳《悼亡賦》，張溥輯自《藝文類聚》卷三四“哀傷”類，同卷亦收潘岳《悼亡詩(shī)》，當(dāng)時(shí)潘岳集尚存（《舊唐書(shū)經(jīng)籍志》著錄《潘岳集》十卷），來(lái)源可以說(shuō)是可信的。此二證可以證明潘岳誠(chéng)然于悼亡詩(shī)有定名之功。此外，李善注潘岳詩(shī)引《風(fēng)俗通》：慎終悼亡。此為《風(fēng)俗通》佚文，《風(fēng)俗通》東漢應(yīng)劭作，則“悼亡”之名又可前推。
�。ǘ⿵摹对�(shī)經(jīng)》時(shí)代到西晉年間的悼亡詩(shī)
《詩(shī)經(jīng)》后六百年間，由于歷經(jīng)戰(zhàn)亂以及大一統(tǒng)時(shí)代壯闊宏巨的審美，大量詩(shī)作亡佚、個(gè)性化的詩(shī)歌為數(shù)不多，悼亡詩(shī)一度中斷。但從現(xiàn)有資料看來(lái)，漢武帝繼承了《詩(shī)經(jīng)》的悼亡傳統(tǒng)。漢武帝有一首悼亡詩(shī)：“是邪，非邪？立而望之，偏何姍姍其來(lái)遲！”。雖然詩(shī)中沒(méi)有明確的對(duì)象，但從大量史實(shí)可以得到證實(shí)，武帝悼念的便是擁有“傾國(guó)傾城”（李延年《佳人曲》）之色的絕代佳人李夫人。雖然只有短短十五個(gè)字，但其中思念之情感人至深。
雖然潘岳對(duì)于悼亡詩(shī)有定名之功，但不等同于他開(kāi)創(chuàng)了悼亡詩(shī)。從趙翼的材料中可以看出，宋文帝、齊武帝以皇帝的身份身體力行，于是上行下效，成一時(shí)之風(fēng)氣，對(duì)于悼亡的創(chuàng)作與影響的擴(kuò)大有不可磨滅的功勛。王立在上文中詳細(xì)論述了“帝王垂范與突破禮之束縛”，在此不贅。
二、《詩(shī)經(jīng)》中的“悼亡詩(shī)”
筆者認(rèn)為《邶風(fēng)綠衣》與《唐風(fēng)葛生》均屬悼亡之作。首先從學(xué)者對(duì)此二者的解讀來(lái)看，現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者均認(rèn)定其為悼亡詩(shī)。例如劉大白在《白屋詩(shī)話》（北京市中國(guó)書(shū)店，1983）說(shuō)毛詩(shī)的（二）（三）中指出“所以我底見(jiàn)解，以為不如說(shuō)綠衣是一篇悼亡詩(shī)”，“綠衣是一篇悼亡詩(shī)，唐風(fēng)葛生也是一篇悼亡詩(shī)”。其次從上文中悼亡詩(shī)的定義出發(fā)，就文本本身進(jìn)行分析。
詩(shī)經(jīng)邶風(fēng)綠衣
綠兮衣兮，綠衣黃里/心之憂矣，曷維其已/綠兮衣兮，綠衣黃裳/心之憂矣，曷維其亡/綠兮絲兮，女所治兮/我思古人，俾無(wú)兮/兮兮，凄其以風(fēng)/我思古人，實(shí)獲我心。
《綠衣》中，抒情主人公自述其情，從“女所治兮”、“我思古人”可以看出是丈夫?qū)ν銎薜牡磕睢Ｕ煞蛩技芭f物“綠衣”而念及妻子為其制衣的賢淑。通過(guò)天氣轉(zhuǎn)涼與無(wú)人制衣的對(duì)比，寫(xiě)出對(duì)亡妻的懷念，心中的悲傷，不能停止。
詩(shī)經(jīng)唐風(fēng)葛生
葛生蒙楚，蘞蔓于野/予美亡此。誰(shuí)與？獨(dú)處/葛生蒙棘，蘞蔓于域/予美亡此。誰(shuí)與？獨(dú)息/角枕粲兮，錦衾爛兮/予美亡此。誰(shuí)與？獨(dú)旦/夏之日，冬之夜/百歲之后，歸於其居/冬之夜，夏之日/百歲之后，歸於其室！
《葛生》現(xiàn)多認(rèn)為是妻悼夫之作。全詩(shī)從城外墓室之景興起，野葛纏繞著荊棘，蘞草爬滿了墳塋。一二章首句讀來(lái)，凄涼之景躍然紙上。而后女子緩緩敘述，那是其亡夫埋葬之所。第三章寫(xiě)床笫之物，斯人已去，只留我獨(dú)宿到天明。后半首詩(shī)關(guān)注季節(jié)，寫(xiě)夏季的白日，因其長(zhǎng)而熱；寫(xiě)冬季的夜晚，因其漫而寒。妻子不堪忍受無(wú)人相伴的夏日冬夜，只能寄希望于百年之后，能與丈夫在墳塋中相會(huì)，不負(fù)生同床，死同穴的誓言。
三、《綠衣》《葛生》對(duì)后世悼亡詩(shī)（詞）的影響
（一）愛(ài)情與死亡的情感接受
從《綠衣》《葛生》伊始，再到《李夫人歌》，以及后世無(wú)數(shù)悼亡名篇，接受者在閱讀時(shí)的獨(dú)特情感正是接受了愛(ài)情與死亡的詩(shī)歌母題。
我們?cè)陂喿x悼亡詩(shī)作時(shí)常常噓唏不以，為舉案齊眉的深情，為相濡以沫的扶持。其實(shí)細(xì)細(xì)想來(lái)，詩(shī)歌的動(dòng)人之處在于將詩(shī)人的個(gè)人遭遇無(wú)限放大，上升到人類的生命共識(shí)。而悼亡詩(shī)顯然只能使我們憐憫同情卻不能感同身受――喪妻之痛，除非經(jīng)歷，無(wú)法共鳴。所以，我們感慨的是悼亡的母題：愛(ài)情與死亡。當(dāng)然，我們更希望能夠長(zhǎng)相守，所以對(duì)于悼亡詩(shī)中有情人的死別離更感其悲。又因死之必然與無(wú)常，生之美好與不常，使我們無(wú)可奈何又感同身受，所以對(duì)悼亡之作更加喟嘆。
（二）跨越時(shí)空、溝通死生的內(nèi)容表達(dá)
從《葛生》中失去丈夫的妻子喊出“百歲之后，歸于其居”的誓詞之后，悼亡詩(shī)作便蒙上了奇幻色彩。
死者已矣，而生者猶自哀慟。當(dāng)回憶過(guò)去生活的點(diǎn)點(diǎn)滴滴已不能承載詩(shī)人的悲哀，于是只能盟約百歲，遙想妻子在天上地下的生活。劉克莊發(fā)誓“留取斷弦來(lái)世娶”（《石塘感舊》），李濂成說(shuō)“百年塵夢(mèng)斷，同穴此山阿”。張耒的《悼亡九首》靠佛家來(lái)排遣悲傷。劉克莊之妻“定歸兜率蓬萊去”（《風(fēng)入松》四首）獨(dú)留詩(shī)人在人間，茫茫求索卻不得，詩(shī)人又希望她能夠“遼鶴歸來(lái)”，以慰余生。
于是只能日思夜夢(mèng)，借夢(mèng)境溝通死生與亡妻相會(huì)。蘇軾在《江城子》中夢(mèng)見(jiàn)妻子于故居梳妝，而十年不見(jiàn)，縱使相逢應(yīng)不識(shí)，只能相顧卻無(wú)言。納蘭性德的《沁園春》（瞬息浮生）即“夢(mèng)亡婦淡妝素服”而作。此外，還有許多悼亡之作托巫山云雨入夢(mèng)與妻相會(huì)，筆者以為有失莊重頗近艷情，故不錄。
（三）特定時(shí)節(jié)與特殊空間的抒情發(fā)端
《葛生》中的妻子由夏日的漫長(zhǎng)與冬日的苦寒而想到“誰(shuí)與”的慘怛。后世在其基礎(chǔ)上發(fā)展，一是將特定季節(jié)、時(shí)令作為其抒情發(fā)端。自宋玉悲秋之后，每逢邊緣季節(jié)，詩(shī)人將內(nèi)心痛苦與時(shí)序變化結(jié)合起來(lái)，倍增其哀。如王彥泓在妻亡后的第一個(gè)冬天，念及羈旅苦寒，卻已無(wú)斯人為之寄衣而作《客中苦寒作》。潘岳《悼亡詩(shī)》也均感時(shí)而作。而時(shí)節(jié)所寓的特殊意義也成為悼亡的緣由。寒食、中元、冬至等祭祀之節(jié)使詩(shī)人能縱情地哀悼。如李濂于妻卒后次年寒食前后作《悼亡雜詩(shī)》十首。納蘭性德在中元寫(xiě)下《眼兒媚中元節(jié)有感》。而七夕、除夕等喜慶之節(jié)詩(shī)人又因妻亡家破的對(duì)比更顯其哀。二是在特殊的節(jié)日如妻子周年、冥誕等追憶往事，懷念亡妻。如孫楚在妻子周年寫(xiě)下《除婦服詩(shī)》，徐賁作《傷往詩(shī)》。納蘭性德在妻子祭日作《金縷曲亡婦忌日有感》，王十朋在妻子冥誕寫(xiě)下《令人生日哭以小詩(shī)》，李濂寫(xiě)下《悼亡》二首。
詩(shī)人們進(jìn)行悼亡時(shí)還處于特定的空間狀態(tài)。其一，是位于仕途不達(dá)的彷徨之境。在考察歷代悼亡之作時(shí)，通常很難界定，正是因?yàn)樵?shī)人們不僅悼念亡妻亦悼自己仕途。李商隱一生徘徊在牛李黨爭(zhēng)，他的很多愛(ài)情詩(shī)都不能很清楚地界定，正是因?yàn)樗麑⒍呓Y(jié)合起來(lái)，賦予了詩(shī)作更為廣闊的內(nèi)涵。其二，是處于才高位卑的窮困之境。且不去說(shuō)是否每一位詩(shī)人都如他們自視的那般有經(jīng)世濟(jì)民的大才，但一個(gè)人的期望與自己所處的地位落差越大，則牢騷越多，加上妻子的離去，使他們將郁悶?zāi)Y(jié)在詩(shī)作中并借此宣泄。其三，是處于喪子之痛的苦難之境。經(jīng)歷喪妻前后喪子的詩(shī)人有江淹、元稹、孟郊、李煜、梅堯臣、王士禎、博爾都、畢沅等等。
（四）睹物思人的抒情方式與特殊意象的符號(hào)化
《綠衣》中亡妻遺物“綠衣”，《葛生》中內(nèi)室寢具“角枕”、“錦衾”開(kāi)創(chuàng)了后世悼亡詩(shī)睹物思人的抒情方式。幾乎所有的悼亡之作均把亡妻遺物作為抒情發(fā)端，入室所見(jiàn)作為情感興起。
《綠衣》中抓住“女所治兮”的舊物綠衣，運(yùn)用細(xì)節(jié)描寫(xiě)，以小見(jiàn)大極言其悲�！爸埔隆边@一特殊意象在后世廣泛運(yùn)用并逐漸符號(hào)化。言及制衣，便仿佛看到囊昔妻子坐在燈下一針一線地縫補(bǔ)，從而思念妻子的賢淑與美好。如元稹在《遣悲懷》中“衣裳已施行看盡，針線猶存未忍看”，幾乎全由《綠衣》化出�！吧砩洗┑囊路前`魂最切身的東西，故衣服對(duì)于表達(dá)愛(ài)情，具有極大的作用”。所以江淹《悼室人》“秋至搗羅紈，淚滿未能開(kāi)”，李商隱《悼傷后赴東蜀辟至散關(guān)遇雪》“無(wú)家與寄衣”，梅堯臣《悲書(shū)》“衣裳昔所制”，賀鑄《鷓鴣天半死桐》“空床臥聽(tīng)南窗雨，誰(shuí)復(fù)挑燈夜補(bǔ)衣”，王士禎《悼亡》二十四首“年年辛苦寄冬衣”，趙翼《悼亡》“手澤尚存衣線補(bǔ)”等等作品中，用“衣”的意象希望“與穿著佩戴者產(chǎn)生心靈或超乎心靈的交流”，表達(dá)了對(duì)妻子的深切思念。
《葛生》中“角枕”、“錦衾”同樣是舊物，但又與“綠衣”不同�！敖钦怼�、“錦衾”是床笫之物，表示著夫妻間的親密之情�？吹健敖钦怼�、“錦衾”，便仿佛重溫往日與妻子在一起的耳鬢廝磨，從而感懷往日的歡愉與幸福。后世悼亡在意象的選擇上同樣具有這個(gè)特點(diǎn)。潘岳在《悼亡詩(shī)三首》（其一）中“入室”所見(jiàn)“幃屏無(wú)仿佛，翰墨有余跡”，正是帷屏仍在，而詩(shī)人卻不能如武帝招魂，連亡妻的影子都不曾見(jiàn)到。筆墨仍留有余香，而書(shū)寫(xiě)之人已逝。又如沈約《悼亡詩(shī)》“簾屏既毀撤，帷席更施張。游塵掩虛座，孤帳覆空床”，李煜《書(shū)靈筵手巾》“汗手遺香漬，痕眉染黛煙”，元稹《六年春遣懷八首》“重纊猶存孤枕在”等等。
（五）對(duì)比與白描的寫(xiě)作手法
白描作為詩(shī)歌初級(jí)階段自發(fā)手段，在《詩(shī)經(jīng)》中的大量運(yùn)用十分尋常�！毒G衣》中敘述丈夫撫摸亡婦遺衣，感到凄風(fēng)與寒意，從而思古人；《葛生》由遠(yuǎn)及近，逐步敘述夫妻生活點(diǎn)滴。而魏晉以降，詩(shī)歌進(jìn)入自覺(jué)階段并以“緣情而綺靡”（陸機(jī)《文賦》）為審美、實(shí)際創(chuàng)作中也表現(xiàn)出“稍入輕綺”（《文心雕龍明詩(shī)》）的詩(shī)風(fēng)之后，白描手法在悼亡詩(shī)中的運(yùn)用遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于其他詩(shī)別。詩(shī)人用白描的手法緩緩敘述夫妻間的瑣屑點(diǎn)滴，其情更深其事更真也更加感人。如韋應(yīng)物在同德精舍舊居傷懷時(shí)所作《傷逝》《往富平傷懷》《出還》《送終》等�！八谷思纫岩印钡粝屡f物、故居與幼子。“今者掩藥?kù)椋勍杀�，幼女無(wú)知，庭下嬉戲，“見(jiàn)余哀泣，亦復(fù)涕咽。試問(wèn)知有所失”、（韋應(yīng)物《故夫人河南元氏墓志銘》），童稚亦知失母，捉住父親衣裳緊緊不放，嚎啕大哭。悱惻之痛，“益不能勝”，歷代學(xué)者，不忍卒讀。元稹在《三遣悲懷》敘述公侯貴女婚后與自己相濡以沫的貧賤生活：為我無(wú)衣而搜藎篋，為我沽酒而拔金釵。無(wú)糧以野蔬為食，無(wú)柴以落葉為薪。淺入平出，至情至性。又如王十朋《述懷》、吳嘉紀(jì)《哭妻王氏》等。
對(duì)比是《詩(shī)經(jīng)》中的常用手法，《綠衣》中斯人已去而綠衣尤存，凄其以風(fēng)而無(wú)人制衣；《葛生》中墳外景物荒涼襯愈發(fā)托出內(nèi)心的枯寂，夏日冬夜的漫長(zhǎng)愈發(fā)襯托出獨(dú)處的孤獨(dú)。對(duì)比在后世悼亡詩(shī)中也十分常見(jiàn)。主要表現(xiàn)為物是人亡的對(duì)比。如納蘭性德在盧氏棺柩暫厝之地雙林禪院寫(xiě)下多篇悼亡之作，《望江南宿雙林禪院有感》、《青衫濕悼亡》等。又有物移人非的對(duì)比。如江淹《悼室人詩(shī)十首》中“窗塵歲時(shí)阻，閨蕪日夜深”，妻子亡故經(jīng)年，塵灰不掃，整年的堆積，而庭院中的荒草無(wú)情，只是日夜地滋長(zhǎng)，以物自依舊愈發(fā)襯托出人事代謝的無(wú)奈與悲痛。又如韋應(yīng)物《除日》“忽驚年復(fù)新，獨(dú)恨人成故”、《對(duì)芳樹(shù)》“對(duì)此傷人心，還如故時(shí)綠”等。
四、悼亡詩(shī)的界定
從悼亡情感來(lái)說(shuō)，悼亡是深沉真切的情感流露。悼亡詩(shī)需要承載真情實(shí)感。顧炎武與妻王氏結(jié)縭五十載，在進(jìn)行抗清大業(yè)的同時(shí)身邊終有妾婢，而王氏無(wú)子，死后凄涼，其悼亡之作無(wú)甚內(nèi)容且矯揉虛偽，徒有悼亡之名。悼亡詩(shī)需要符合現(xiàn)實(shí)經(jīng)歷。客觀評(píng)價(jià)而言，無(wú)論是從寫(xiě)作技巧還是感人程度，元稹的悼亡詩(shī)略勝于韋應(yīng)物。但“古今悼亡之作，惟韋公應(yīng)物十?dāng)?shù)篇，澹緩凄楚，真切動(dòng)人，不必語(yǔ)語(yǔ)沉痛，而幽憂郁堙之氣，直灌輸其中，誠(chéng)絕調(diào)也”，而評(píng)價(jià)元稹則說(shuō)“綜其一生行跡，巧宦固不待言，而巧婚尤為可惡也。豈其多情哉？實(shí)多詐而已矣”。
從悼亡對(duì)象來(lái)說(shuō)，悼亡詩(shī)適用于夫妻間。不論是從《葛生》《綠衣》的悼亡對(duì)象，還是從有定名之功的潘岳詩(shī)作的悼亡對(duì)象來(lái)說(shuō)，悼亡詩(shī)是“夫妻間喪偶后生者哀悼亡者的詩(shī)篇”。關(guān)于悼亡中“夫妻間”的指向性，筆者認(rèn)為從最早的悼亡詩(shī)《葛生》中便能證明妻悼夫的存在，此外后世許多作品中亦能看到女性視角的悼亡之作。雖然由于女性受教育的程度較低，文學(xué)史上女性悼亡詩(shī)數(shù)量較少，我們也不能將“悼亡詩(shī)”完全指向夫悼妻。對(duì)于“夫妻”的含義我們得具體問(wèn)題具體分析。
中國(guó)式文人生來(lái)帶有憂郁氣質(zhì)，感傷成為中國(guó)詩(shī)歌的重要內(nèi)容與表現(xiàn)形式。詩(shī)人們以窮困的精神世界作為感傷的基礎(chǔ)，沉重的才命之嘆作為其源泉，無(wú)果的愛(ài)情追求作為其土壤，以人事代謝、王朝更迭的家國(guó)之悲為凄風(fēng)，以死亡來(lái)臨、末世無(wú)稱的生命之慘為苦雨，用有限有情的主體澆灌無(wú)限無(wú)情的感傷之花，完成從心靈到洪荒的自我救贖。悼亡詩(shī)人們用審美的眼光審視死亡，將死亡與愛(ài)情這兩大主題結(jié)合，是感傷主義的生命意識(shí)的延續(xù)，更充實(shí)了感傷的文學(xué)傳統(tǒng)。其中體現(xiàn)的對(duì)人倫的濃情贊美，對(duì)幸福的無(wú)限眷戀，對(duì)生命的人文關(guān)懷，具有普世精神并為全人類所共識(shí)。
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