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《挺經(jīng)》文言文全文
導(dǎo)語(yǔ)：《挺經(jīng)》又稱(chēng)為“內(nèi)圣外王之法”，詳細(xì)記錄了曾國(guó)藩在宦海沉浮中總結(jié)出的十八條心法，下面小編為你整理的《挺經(jīng)》文言文翻譯，希望對(duì)你有所幫助！
十八條《挺經(jīng)》梗概：一曰內(nèi)圣；二曰勵(lì)志；三曰家范；四曰明強(qiáng)；五曰堅(jiān)忍；六曰剛?cè)幔黄咴挥⒉牛话嗽涣兀痪旁磺诰矗皇辉幍溃皇辉痪脩?zhàn)；十二曰廩實(shí)；十三曰峻法；十四曰外王；十五曰忠疑；十六曰荷道；十七曰藏鋒；十八曰盈虛。
卷一 內(nèi)圣
細(xì)思古人工夫，其效之尤著者，約有四端：曰慎獨(dú)則心泰，曰主敬則身強(qiáng)，曰求仁則人悅，曰思誠(chéng)則神欽。慎獨(dú)者，遏欲不忽隱微，循理不間須臾，內(nèi)省不疚，故心泰。主敬者，外而整齊嚴(yán)肅，內(nèi)而專(zhuān)靜純一，齋莊不懈，故身強(qiáng)。求仁者，體則存心養(yǎng)性，用則民胞物與，大公無(wú)私，故人悅。思誠(chéng)者，心則忠貞不貳，言則篤實(shí)不欺，至誠(chéng)相感，故神欽。四者之功夫果至，則四者之效驗(yàn)自臻。余老矣，亦尚思少致吾功，以求萬(wàn)一之效耳。
嘗謂獨(dú)也者，君子與小人共焉者也。小人以其為獨(dú)而生一念之妄，積妄生肆，而欺人之事成。君子懔其為獨(dú)而生一念之誠(chéng)，積誠(chéng)為慎，而自慊之功密。其間離合幾微之端，可得而論矣。
蓋《大學(xué)》自格致以后，前言往行，既資其擴(kuò)充；日用細(xì)故，亦深其閱歷。心之際乎事者，已能剖析乎公私，心之麗乎理者，又足精研其得失。則夫善之當(dāng)為，不善之宜去，早畫(huà)然其灼見(jiàn)矣。而彼小人者，乃不能實(shí)有所見(jiàn)，而行其所知。于是一善當(dāng)前，幸人之莫我察也，則趨焉而不決。一不善當(dāng)前，幸人之莫或伺也，則去之而不力。幽獨(dú)之中，情偽斯出，所謂欺也。惟夫君子者，懼一善之不力，則冥冥者有墮行；一不善之不去，則涓涓者無(wú)已時(shí)。屋漏而懔如帝天，方寸而堅(jiān)如金石。獨(dú)知之地，慎之又慎。此圣經(jīng)之要領(lǐng)，而后賢所切究者也。
修己治人之道，止“勤于邦，儉于家，言忠信，行篤敬”四語(yǔ)，終身用之有不能盡，不在多，亦不在深。
古來(lái)圣哲胸懷極廣，而可達(dá)于德者，約有四端：如篤恭修己而生睿智，程子之說(shuō)也；至誠(chéng)感神而致前知，子思之訓(xùn)也；安貧樂(lè)道而潤(rùn)身睟面，孔彥曾孟之旨也；觀物閑吟而意適神恬，陶白蘇陸之趣也。自恨少壯不知努力，老年常多悔懼，于古人心境，不能領(lǐng)取一二。反復(fù)尋思，嘆喟無(wú)已。
卷二 礪志
君子之立志也，有民胞物與之量，有內(nèi)圣外王之業(yè)，而后不忝于父母之生，不愧為天地之完人。故其為憂也，以不如舜不如周公為憂也，以德不修學(xué)不講為憂也。是故頑民梗化則憂之，蠻夷猾夏則憂之，小人在位賢才否閉則憂之，匹夫匹婦不被己澤則憂之，所謂悲天命而憫人窮，此君子之所憂也。若夫一身之屈伸，一家之饑飽，世俗之榮辱得失、貴賤毀譽(yù)，君子固不暇憂及此也。
明德、新民、止至善，皆我分內(nèi)事也。若讀書(shū)不能體貼到身上去，謂此三項(xiàng)與我身了不相涉，則讀書(shū)何用？雖使能文能詩(shī)，博雅自詡，亦只算得識(shí)字之牧豬奴耳！豈得謂之明理有用之人也乎？朝廷以制藝取士，亦謂其能代圣賢立言，必能明圣賢之理，行圣賢之行，可以居官蒞民、整躬率物也。若以明德、新民為分外事，則雖能文能詩(shī)，而于修己治人之道實(shí)茫然不講，朝廷用此等人作官，與用牧豬奴作官何以異哉？
累月奔馳酬應(yīng)，猶能不失常課，當(dāng)可日進(jìn)無(wú)已。人生惟有常是第一美德。余早年于作字一道，亦嘗苦息力索，終無(wú)所成。近日朝朝摹寫(xiě)，久不間斷，遂覺(jué)月異而歲不同。可見(jiàn)年無(wú)分老少，事無(wú)分難易，但行之有恒，自如種樹(shù)畜養(yǎng)，日見(jiàn)其大而不覺(jué)耳。進(jìn)之以猛，持之以恒，不過(guò)一二年，精進(jìn)而不覺(jué)。言語(yǔ)遲鈍，舉止端重，則德進(jìn)矣。作文有崢嶸雄快之氣，則業(yè)進(jìn)矣。
卷三 家范
家中兄弟子侄，惟當(dāng)記祖父之八個(gè)字，曰：“考、寶、早、掃、書(shū)、蔬、魚(yú)、豬。”又謹(jǐn)記祖父三不信，曰：“不信地仙、不信醫(yī)藥、不信僧巫。”余日記冊(cè)中又有八本之說(shuō)，曰：“讀書(shū)以訓(xùn)詁為本，作詩(shī)文以聲調(diào)為本，事親以得歡心為本，養(yǎng)生以戒惱怒為本。立身以不妄語(yǔ)為本，居家以不晏起為本，作官以不要錢(qián)為本，行軍以不擾民為本。”此八本者，皆余閱歷而確有把握之論，弟亦當(dāng)教諸子侄謹(jǐn)記之。無(wú)論世之治亂，家之貧富，但能守星岡公之八字與之八本，總不失為上等人家。
士大夫之家不旋踵而敗，往往不知鄉(xiāng)里耕讀之耐久。所以致敗之由大約不出數(shù)端。家敗之道有四，曰：禮儀全廢者敗；兄弟欺詐者敗；婦女者敗；子弟傲慢者敗。身敗之道有四，曰：驕盈凌物者敗；昏惰任下者敗；貪刻兼至者敗；反復(fù)無(wú)信者敗。未有八者全無(wú)一失而無(wú)故傾覆者也。
凡天下官宦之家，多只一代享用便盡，其子孫始而驕佚，繼而流蕩，終而溝壑，能慶延一二代者鮮矣。商賈之家，勤儉者能延三四代；耕讀之家，謹(jǐn)樸者能延五六代；孝友之家，則可以綿延十代八代。我今賴(lài)祖宗之積累，少年早達(dá)，深恐其以一身享用殆盡，故教諸弟及兒輩，但愿其為耕讀孝友之家，不愿其為仕宦起見(jiàn)。若不能看透此層道理，則雖巍科顯宦，終算不得祖父之賢肖，我家之功臣。若能看透此道理，則我欽佩之至。澄弟每以我升官得差，便謂我肖子賢孫，殊不知此非賢肖也。如以此為賢肖，則李林甫、盧懷慎輩，何嘗不位極人臣，舄奕一時(shí)，詎得謂之賢肖哉？予自問(wèn)學(xué)淺識(shí)薄，謬膺高位，然所刻刻留心者，此時(shí)雖在宦海之中，卻時(shí)作上岸之計(jì)。要令罷官家居之日，己身可以淡泊，妻子可服勞，可對(duì)祖父兄弟，可以對(duì)宗族鄉(xiāng)黨。如是而已。
卷四 明強(qiáng)
三達(dá)德之首曰智。智即明也。古豪杰，動(dòng)稱(chēng)英雄。英即明也。明有二端：人見(jiàn)其近樓則所見(jiàn)遠(yuǎn)矣，登山則所見(jiàn)更遠(yuǎn)矣。精明者，譬如至微之物，以顯微鏡照之，則加大一倍、十倍、百倍矣。又如粗糙之米，再舂則粗糠全去，三舂、四舂，則精白絕倫矣。高明由于天分，精明由于學(xué)問(wèn)。吾兄弟忝居大家，天分均不甚高明，專(zhuān)賴(lài)學(xué)問(wèn)以求精明。好問(wèn)若買(mǎi)顯微之鏡，好學(xué)若舂上熟之米。總須心中極明，而后口中可斷。武斷自己之事，為害猶淺；武斷他人之事，招怨實(shí)深。惟謙退而不肯輕斷，最足養(yǎng)福。
擔(dān)當(dāng)大事，全在明強(qiáng)二字。《中庸》學(xué)、問(wèn)、思、辨、行五者，其要?dú)w于愚必明，柔必強(qiáng)。凡事非氣不舉，非剛不濟(jì)，即修身養(yǎng)家，亦須以明強(qiáng)為本。難禁風(fēng)浪四字譬還，甚好甚慰。古來(lái)豪杰皆以此四字為大忌。吾家祖父教人，亦以懦弱無(wú)剛四字為大恥。故男兒自立，必須有倔強(qiáng)之氣。惟數(shù)萬(wàn)人困于堅(jiān)城之下，最易暗銷(xiāo)銳氣。弟能養(yǎng)數(shù)萬(wàn)人之剛氣而久不銷(xiāo)損，此是過(guò)人之處，更宜從此加功。
凡國(guó)之強(qiáng)，必須得賢臣工；家之強(qiáng)，必須多出賢子弟。此亦關(guān)乎天命，不盡由于人謀。至一身之強(qiáng)，則不外乎北宮黝、孟施舍、曾子三種。孟子之集義而慷，即曾子之自反而縮也。惟曾、孟與孔子告仲由之強(qiáng)，略為可久可常。此外斗智斗力之強(qiáng)，則有因強(qiáng)而大興，亦有因強(qiáng)而大敗。古來(lái)如李斯、曹操、董卓、楊素，其智力皆橫絕一世，而其禍敗亦迎異尋常。近世如陸、何、肅、陳亦皆予知自雄，而俱不保其終。故吾輩在自修處求強(qiáng)則可，在勝人處求強(qiáng)則不可。福益外家，若專(zhuān)在勝人處求強(qiáng)，其能強(qiáng)到底與否尚未可知。即使終身強(qiáng)橫安穩(wěn)，亦君子所不屑道也。
卷五 堅(jiān)忍
子長(zhǎng)尚黃老，進(jìn)游俠，班孟堅(jiān)譏之，蓋實(shí)錄也。好游俠，故數(shù)稱(chēng)堅(jiān)忍卓絕之行。如屈原、虞卿、田橫、侯贏、田光及此篇之述貫高皆是。尚黃老，故數(shù)稱(chēng)脫屣富貴、厭世棄俗之人。如本紀(jì)以黃帝第一，世家以吳太伯第一，列傳以伯夷第一，皆其指也。此贊稱(chēng)張、陳與太伯、季札異，亦謂其不能遺外勢(shì)利、棄屣天下耳。
昔耿恭簡(jiǎn)公謂，居官以堅(jiān)忍為第一要義，帶勇亦然。與官場(chǎng)交接，吾兄弟患在略識(shí)世態(tài)而又懷一肚皮不合時(shí)宜，既不能硬，又不能軟，所以到處寡合。迪安妙在全不識(shí)世態(tài)，其腹中雖也懷些不合時(shí)宜，卻一味渾含，永不發(fā)露。我兄弟則時(shí)時(shí)發(fā)露，終非載福之道。雪琴與我兄弟最相似，亦所如寡合也。弟當(dāng)以我為戒，一味渾厚，絕不發(fā)露。將來(lái)養(yǎng)得純熟，身體也健旺，子孫也受用，無(wú)慣習(xí)機(jī)械變?cè)p，恐愈久而愈薄耳。
稍論時(shí)事，余謂當(dāng)豎起骨頭，竭力撐持。三更不眠，因作一聯(lián)云：“養(yǎng)活一團(tuán)春意思，撐起兩根窮骨頭”，用自警也。余生平作自箴聯(lián)句頗多，惜皆未寫(xiě)出，丁未年在家作一聯(lián)云：“不怨不尤但反身爭(zhēng)個(gè)一壁清，勿忘勿助看平地長(zhǎng)得萬(wàn)丈高”，曾用木板刻出，與此聯(lián)略相近，因附識(shí)之。
夜閱《荀子》三篇，三更盡睡，四時(shí)即醒，又作一聯(lián)云：“天下無(wú)易境天下無(wú)難境，終身有樂(lè)處終身有憂處”。至五更，又改作二聯(lián)，一云：“取人為善與人為善，樂(lè)以終身憂以終身；”一云：“天下斷無(wú)易處之境遇，人間那有空閑的光陰”。
卷六 剛?cè)?/p>
從古帝王將相，無(wú)人不由自立自強(qiáng)做出，即為圣賢者，亦各有自立自強(qiáng)之道，故能獨(dú)立不懼，確乎不拔。昔余往年在京，好與諸有大名大位者為仇，亦未始無(wú)挺然特立不畏強(qiáng)御之意。近來(lái)見(jiàn)得天地之道，剛?cè)峄ビ茫豢善珡U，太柔則靡，太剛則折。剛非暴虐之謂也，強(qiáng)矯而已；柔非卑弱之謂也，謙退而已。趨事赴公，則當(dāng)強(qiáng)矯，爭(zhēng)名逐利，則當(dāng)謙退；開(kāi)創(chuàng)家業(yè)，則當(dāng)強(qiáng)矯，守成安樂(lè)，則當(dāng)謙退；出與人物應(yīng)接，則當(dāng)強(qiáng)矯，入與妻孥享受，則當(dāng)謙退。若一面建公立業(yè)，外享大名，一面求田問(wèn)舍，內(nèi)圖厚實(shí)，二者皆有盈滿(mǎn)之象，全無(wú)謙退之意，則斷不能久。
肝氣發(fā)時(shí)，不惟不和平，并不恐懼，確有此境。不特盛年為然，即余漸衰老，亦常有勃不可遏之候。但強(qiáng)自禁制，降伏此心，釋氏所謂降龍伏虎。龍即相火也，虎即肝氣也。多少英雄豪杰打此兩關(guān)不過(guò)，要在稍稍遏抑，不令過(guò)熾。降龍以來(lái)養(yǎng)水，伏虎以養(yǎng)火。古圣所謂窒欲，即降龍也；所謂懲忿，即伏虎也。釋儒之道不同，而其節(jié)制血?dú)猓磭L不同，總不使吾之嗜欲戕害吾之軀命而已。
至于“倔強(qiáng)”二字，卻不可少。功業(yè)文章，皆須有此二字貫注其中，否則柔靡不能成一事。孟子所謂至剛，孔子所謂貞固，皆從倔強(qiáng)二字做出。吾兄弟皆秉母德居多，其好處亦正在倔強(qiáng)。若能去忿欲以養(yǎng)體，存倔強(qiáng)以勵(lì)志，則日進(jìn)無(wú)疆矣。
至于強(qiáng)毅之氣，決不可無(wú)，然強(qiáng)毅與剛愎有別。古語(yǔ)云自勝之謂強(qiáng)。曰強(qiáng)制，曰強(qiáng)恕，曰強(qiáng)為善，皆自勝之義也。如不慣早起，而強(qiáng)之未明即起；不慣莊敬，而強(qiáng)之坐尸立齋；不慣勞苦，而強(qiáng)之與士卒同甘苦，強(qiáng)之勤勞不倦，是即強(qiáng)也。不慣有恒，而強(qiáng)之貞恒，即毅也。舍此而求以客氣勝人，是剛愎而已矣。二者相似，而其流相去霄壤，不可不察，不可不謹(jǐn)。
卷七 英才
雖有良藥，茍不當(dāng)于病，不逮下品；雖有賢才，茍不適于用，不逮庸流。梁麗可以沖城，而不可以窒穴。嫠牛不可以捕鼠；騏驥不可以守閭。千金之劍，以之析薪，則不如斧。三代之鼎，以之墾田，則不如耜。當(dāng)其時(shí)，當(dāng)其事，則凡材亦奏神奇之效。否則鉏铻而終無(wú)所成。故世不患無(wú)才，患用才者不能器使而適用也。魏無(wú)知論陳平曰：“今有后生考己之行，而無(wú)益勝負(fù)之?dāng)?shù)，陛下何暇用之乎？”當(dāng)戰(zhàn)爭(zhēng)之世，茍無(wú)益勝負(fù)之?dāng)?shù)，雖盛德亦無(wú)所用之。余生平好用忠實(shí)者流，今老矣，始知藥之多不當(dāng)于病也。
無(wú)兵不足深慮，無(wú)餉不足痛哭，獨(dú)舉目斯世，求一攘利不先、赴義恐后、忠憤耿耿者，不可亟得；或僅得之，而又屈居卑下，往往抑郁不伸，以挫、以去、以死。而貪饕出縮者，果驤首而上騰，而富貴、而名譽(yù)、而老健不死，此其可為浩嘆者也。默觀天下大局，萬(wàn)難挽回，侍與公之力所能勉者，引用一班正人，培養(yǎng)幾個(gè)好官，以為種子。
天下無(wú)現(xiàn)成之人才，亦無(wú)生知之卓識(shí)，大抵皆由勉強(qiáng)磨煉而出耳。《淮南子》曰：“功可強(qiáng)成，名可強(qiáng)立”。董子曰：“強(qiáng)勉學(xué)問(wèn)，則聞見(jiàn)博；強(qiáng)勉行道，則德日進(jìn)。”《中庸》所謂“人一己百，人十己千”，即強(qiáng)勉功夫也。今世人皆思見(jiàn)用于世，而乏才用之具。誠(chéng)能考信于載籍，問(wèn)途于已經(jīng)，苦思以求其通，躬行以試其效，勉之又勉，則識(shí)可漸通，才亦漸立。才識(shí)足以濟(jì)世，何患世莫己知哉？
卷八 廉矩
翰臣方伯廉正之風(fēng)，令人欽仰。身后蕭索，無(wú)以自庇，不特廉吏不可為，亦殊覺(jué)善不可為。其生平好學(xué)不倦，方欲立言以質(zhì)后世。弟昨賻之百金，挽以聯(lián)云：“豫章平寇，桑梓保民，休訝書(shū)生立功，皆從廿年積累立德立言而出；翠竹淚斑，蒼梧魂返，莫疑命婦死烈，亦猶萬(wàn)古臣子死忠死孝之常。”登高之呼，亦頗有意。位在客卿，慮無(wú)應(yīng)者，徒用累歔。韓公有言：“賢者恒無(wú)以自存，不賢者志滿(mǎn)氣得。”蓋自古而嘆之也。
古之君子之所以盡其心、養(yǎng)其性者，不可得而見(jiàn)；其修身、齊家、治國(guó)、平天下，則一秉乎禮。自?xún)?nèi)焉者言之，舍禮無(wú)所謂道德；自外者言之，舍禮無(wú)所謂政事。故六官經(jīng)制大備，而以《周禮》名書(shū)。春秋之世，士大夫知禮、善說(shuō)辭者，常足以服人而強(qiáng)國(guó)。戰(zhàn)國(guó)以后，以?xún)x文之瑣為禮，是叔齊之所譏也。荀卿、張載兢以禮為務(wù)，可謂知本好古，不逐乎流俗。近世張爾岐氏作《中庸論》，凌廷堪氏作《復(fù)禮論》，亦有以窺見(jiàn)先王之大原。秦蕙田氏輯《五禮通考》，以天文、算學(xué)錄入為觀象授時(shí)門(mén)；以地理、州郡錄入為體國(guó)經(jīng)野門(mén)；于著書(shū)之義例，則或駁而不精；其于古者經(jīng)世之禮之無(wú)所不該，則未為失也。
崇儉約以養(yǎng)廉。昔年州縣佐雜在省當(dāng)差，并無(wú)薪水銀兩。今則月支數(shù)十金，而猶嫌其少。此所謂不知足也。欲學(xué)廉介，必先知足。觀于各處難民，遍地餓莩，則吾人之安居衣食，已屬至幸，尚何奢望哉？尚敢暴殄哉？不特當(dāng)廉于取利，并當(dāng)廉于取名。毋貪保舉，毋好虛譽(yù)，事事知足，人人守約，則可挽回矣。
卷九 勤敬
為治首務(wù)愛(ài)民，愛(ài)民必先察吏，察吏要在知人，知人必慎于聽(tīng)言。魏叔子以孟子所言“仁術(shù)”，“術(shù)”字最有道理。愛(ài)而知其惡，惡而知其美，即“術(shù)”字之的解也。又言蹈道則為君子，違之則為小人。觀人當(dāng)就行事上勘察，不在虛聲與言論；當(dāng)以精己識(shí)為先，訪人言為后。
古人修身治人之道，不外乎勤、大、謙。勤若文王之不遑，大若舜禹之不與，謙若漢文之不勝，而勤謙二字，尤為徹始徹終，須臾不可離之道。勤所以儆惰也，謙所以儆傲也，能勤且謙，則大字在其中矣。千古之圣賢豪杰，即奸雄欲有立于世者，不外一勤字，千古有道自得之士，不外一謙字，吾將守此二字以終身，儻所謂朝聞道夕死可矣者乎!
國(guó)藩從宦有年，飽閱京洛風(fēng)塵，達(dá)官貴人，優(yōu)容養(yǎng)望，與在下者軟熟和同之象，蓋已稔知之，而慣常之積不能平，乃變而為慷慨激烈，斬爽骯臟之一途，思欲稍易三四十年來(lái)不白不黑、不痛不癢、牢不可破之習(xí)，而矯枉過(guò)正，或不免流于意氣之偏，以是屢蹈愆尤，叢譏取戾，而仁人君子固不當(dāng)責(zé)以庸之道，且當(dāng)憐其有所激而矯之之苦衷也。
諸事棘手，焦灼之際，未嘗不思遁入眼閉箱子之中，昂然甘寢，萬(wàn)事不視，或比今日人世差覺(jué)快樂(lè)。乃焦灼愈甚，公事愈煩，而長(zhǎng)夜快樂(lè)之期杳無(wú)音信。且又晉階端揆，責(zé)任愈重，指摘愈多。人以極品為榮，吾今實(shí)以為苦懊之境。然時(shí)勢(shì)所處，萬(wàn)不能置事身外，亦惟做一日和尚撞一天鐘而已。
卷十 詭道
帶勇之法，用恩莫如用仁，用威莫如用禮。仁者，即所謂欲立立人，欲達(dá)達(dá)人也。待弁勇如待子弟之心，嘗望其成立，嘗望其發(fā)達(dá)，則人之恩矣。禮者，即所謂無(wú)眾寡，無(wú)大小，無(wú)敢慢、泰而不驕也。正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，威而不猛也。持之以敬，臨之以莊，無(wú)形無(wú)聲之際，常有懔然難犯之象，則人知威矣。守斯二者，雖蠻貊之邦行矣，何兵勇之不可治哉。
兵者，陰事也，哀戚之意，如臨親喪，肅敬之心，如承大祭，庶為近之。今以羊牛犬佾而就屠烹，見(jiàn)其悲啼于割剝之頃，宛轉(zhuǎn)于刀俎之間，仁者將有所不忍，況以人命為浪博輕擲之物。無(wú)論其敗喪也，即使幸勝，而死傷相望，斷頭洞胸，折臂失足，血肉狼藉，日陳吾前，哀矜不遑，喜于何有？故軍中不宜有歡欣之象，有歡欣之象者，無(wú)論或?yàn)閻偅驗(yàn)轵溣K歸于敗而已矣。田單之在即墨，將軍有死之心，士卒無(wú)生之氣，此所以破燕也；及其攻狄也，黃金橫帶，而騁乎淄澠之間，有生之樂(lè)，無(wú)死之心，魯仲連策其必不勝，兵事之宜慘戚，不宜歡欣，亦明矣。
練兵如八股家之揣摩，只要有百篇爛熟之文，則布局立意，常有熟徑可尋，而腔調(diào)亦左右逢源。凡讀文太多，而實(shí)無(wú)心得者，必不能文者也。用兵亦宜有簡(jiǎn)練之營(yíng)，有純熟之將領(lǐng)，陣法不可貪多而無(wú)實(shí)。
此時(shí)自治毫無(wú)把握，遽求成效，則氣浮而乏，內(nèi)心不可不察。進(jìn)兵須由自己作主，不可因他人之言而受其牽制。非特進(jìn)兵為然，即尋常出隊(duì)開(kāi)仗亦不可受人牽制。應(yīng)戰(zhàn)時(shí)，雖他營(yíng)不愿而我營(yíng)亦必接戰(zhàn)；不應(yīng)戰(zhàn)時(shí)，雖他營(yíng)催促，我亦且持重不進(jìn)。若彼此皆牽率出隊(duì)，視用兵為應(yīng)酬之文，則不復(fù)能出奇制勝矣。
卷十一 久戰(zhàn)
久戰(zhàn)之道，最忌勢(shì)窮力竭四字。力則指將士精力言之，勢(shì)則指大局大計(jì)及糧餉之接續(xù)。賊以堅(jiān)忍死拒，我亦當(dāng)以堅(jiān)忍勝之。惟有休養(yǎng)士氣，觀釁而動(dòng)，不必過(guò)求速效，徒傷精銳，迨瓜熟蒂落，自可應(yīng)手奏功也。
凡與賊相持日久，最戒浪戰(zhàn)。兵勇以浪戰(zhàn)而玩，玩則疲；賊匪以浪戰(zhàn)而猾，猾則巧。以我之疲戰(zhàn)賊之巧，終不免有受害之一日。故余昔在營(yíng)中誡諸將曰：“寧可數(shù)月不開(kāi)一仗，不可開(kāi)仗而毫無(wú)安排算計(jì)。”
夫戰(zhàn)，勇氣也，再而衰，三而竭，國(guó)藩于此數(shù)語(yǔ)，常常體念。大約用兵無(wú)他巧妙，常存有余不盡之氣而已。孫仲謀之攻合肥，受創(chuàng)于張遼；諸葛武侯之攻陳倉(cāng)，受創(chuàng)于郝昭，皆初氣過(guò)銳，漸就衰竭之故。惟荀之拔逼陽(yáng)，氣已竭而復(fù)振；陸抗之拔西陵，預(yù)料城之不能遽下，而蓄養(yǎng)銳氣，先備外援，以待內(nèi)之自斃。此善于用氣者也。
卷十二 廩實(shí)
勤儉自持，習(xí)勞習(xí)苦，可以處樂(lè)，可以處約，此君子也。余服官二十年，不敢稍染官宦氣習(xí)，飲食起居，尚守寒素家風(fēng)，極儉也可，略豐也可，太豐則不敢也。凡仕宦之家，由儉入奢易，由奢返儉難，爾年尚幼，切不可貪愛(ài)奢華，不可慣習(xí)懶惰。無(wú)論大家小家、士農(nóng)工商，勤苦儉約，未有不興，驕奢倦怠，未有不敗。
大抵軍政吏治，非財(cái)用充足，竟無(wú)從下手處。自王介甫以言利為正人所詬病，后之君子例避理財(cái)之名，以不言有無(wú)，不言多寡為高。實(shí)則補(bǔ)救時(shí)艱，斷非貧窮坐困所能為力。葉水心嘗謂，仁人君子不應(yīng)置理財(cái)于不講，良為通論。
夷務(wù)本難措置，然根本不外孔子忠、信、篤、敬四字。篤者，厚也。敬者，慎也。信，只不說(shuō)假話耳。然卻極難。吾輩當(dāng)從此字下手，今日說(shuō)定之話，明日勿因小利害而變。如必推敝處主持，亦不敢辭。禍福置之度外，但以不知夷情為大慮。滬上若有深悉洋情而又不過(guò)軟媚者，請(qǐng)邀之來(lái)皖一行。
以正理言之，即孔子忠敬以行蠻貊之道。以陰機(jī)言之，即句踐卑辱以驕吳人之法，聞前此滬上兵勇多為洋人所侮慢，自閣下帶湘淮各勇到防，從無(wú)受侮之事。孔子曰能治其國(guó)家，誰(shuí)敢侮之。我茍整齊嚴(yán)肅，百度修明，渠亦自不至無(wú)端欺凌。既不被欺凌，則處處謙遜，自無(wú)后患。柔遠(yuǎn)之道在是，自強(qiáng)之道亦在是。
第就各省海口論之，則外洋之通商，正與內(nèi)地之鹽務(wù)相同。通商系以海外之土產(chǎn)，行銷(xiāo)于中華。鹽務(wù)亦以海濱之場(chǎng)產(chǎn)，行銷(xiāo)于口岸。通商始于廣東，由閩、浙而江蘇、而山東，以達(dá)于天津。鹽務(wù)亦起于廣東，由閩、浙而江蘇、而山東，以達(dá)于天津；吾以“耕戰(zhàn)”二字為國(guó)，泰西諸洋以“商戰(zhàn)”二字為國(guó)，用兵之時(shí)，則重?cái)勘娚讨M(fèi)；無(wú)事之時(shí)，則曲順眾商之情。眾商之所請(qǐng)，其國(guó)主無(wú)不應(yīng)允。其公使代請(qǐng)于中國(guó)，必允而后已。眾商請(qǐng)開(kāi)三子口，不特便于洋商，并取其便于華商者。中外貿(mào)易，有無(wú)交通，購(gòu)買(mǎi)外洋器物，尤屬名正言順。
卷十三 峻法
世風(fēng)既薄，人人各挾不靖之志，平居造作謠言，幸四方有事而欲為亂，稍待之以寬仁，愈囂然自肆，白晝劫掠都市，視官長(zhǎng)蔑如也。不治以嚴(yán)刑峻法，則鼠子紛起，將來(lái)無(wú)復(fù)措手之處。是以壹意殘忍，冀回頹風(fēng)于萬(wàn)一。書(shū)生豈解好殺，要以時(shí)勢(shì)所迫，非是則無(wú)以鋤強(qiáng)暴而安我孱弱之民。牧馬者，去其害馬者而已；牧羊者，去其擾群者而已。牧民之道，何獨(dú)不然。
醫(yī)者之治瘠癰，甚者必剜其腐肉而生其新肉。今日之劣弁羸兵，蓋亦當(dāng)之為簡(jiǎn)汰，以剜其腐者，痛加訓(xùn)練，以生其新者。不循此二道，則武備之弛，殆不知所底止。立法不難，行法為難。凡立一法，總須實(shí)實(shí)行之，且常常行之。
以精微之意，行吾威厲之事，期于死者無(wú)怨，生者知警，而后寸心乃安。待之之法，有應(yīng)寬者二，有應(yīng)嚴(yán)者二。應(yīng)寬者：一則銀錢(qián)慷慨大方，絕不計(jì)較，當(dāng)充裕時(shí)，則數(shù)十百萬(wàn)擲如糞土，當(dāng)窮窘時(shí)，則解囊分潤(rùn)，自甘困苦；一則不與爭(zhēng)功，遇有勝仗，以全功歸之，遇有保案，以?xún)?yōu)獎(jiǎng)籠之。應(yīng)嚴(yán)者：一則禮文疏淡，往還宜稀，書(shū)牘宜簡(jiǎn)，話不可多，情不可密；一則剖明是非，凡渠部弁勇有與官姓爭(zhēng)訟，而適在吾輩轄境，及來(lái)訴告者，必當(dāng)剖決曲直，毫不假借，請(qǐng)其嚴(yán)加懲治。應(yīng)寬者，利也，名也；應(yīng)嚴(yán)者，禮也，義也。四者兼全，而手下又有強(qiáng)兵，則無(wú)不可相處之悍將矣。
卷十四 外王
逆夷據(jù)地求和，深堪發(fā)指。臥之側(cè)，豈容他人鼾睡!時(shí)事如此，憂患方深。至于令人敬畏，全在自立自強(qiáng)，不在裝模作樣。臨難有不屈撓之節(jié)，臨財(cái)有不沾染之廉，此威信也。《周易》立家之道，尚以有孚之威歸反諸身，況立威于外域，求孚于異族，而可不反諸己哉！斯二者似迂遠(yuǎn)而不切合事情，實(shí)則質(zhì)直而消患于無(wú)形。
凡恃己之所有夸人所無(wú)者，世之常情也；忽于所習(xí)見(jiàn)、震于所罕見(jiàn)者，亦世之常情也。輪船之速，洋炮之遠(yuǎn)，在英、法則夸其所獨(dú)有，在中華則震于所罕見(jiàn)。若能陸續(xù)購(gòu)買(mǎi)，據(jù)為己物，在中華則見(jiàn)慣而不驚，在英、法，亦漸失其所恃。購(gòu)成之后，訪募覃思之士，智巧之匠，始而演習(xí)，繼而試造，不過(guò)一二年，火輪船必為中外官民通行之物，可以剿發(fā)逆，可以勤遠(yuǎn)略。
師夷之智，意在明靖內(nèi)奸，暗御外侮也。列強(qiáng)乃數(shù)千年未有之強(qiáng)敵。師其智，購(gòu)其輪船機(jī)器，不重在剿辦發(fā)逆，而重在陸續(xù)購(gòu)買(mǎi)，據(jù)為己有。粵中猖獗，良可憤嘆。夷情有損于國(guó)體，有得輪船機(jī)器，仍可馴服，則此方生靈，免遭涂炭耳。有成此物，則顯以宣中國(guó)之人心，即隱以折彼族之異謀。各處仿而行之，漸推漸廣，以為中國(guó)自強(qiáng)之本。
卷十五 忠疑
蓋君子之立身，在其所處。誠(chéng)內(nèi)度方寸，靡所于疚，則仰對(duì)昭昭，俯視倫物，寬不怍，故冶長(zhǎng)無(wú)愧于其師，孟博不慚于其母，彼誠(chéng)有以自伸于內(nèi)耳。足下樸誠(chéng)淳信，守己無(wú)求，無(wú)亡之災(zāi)，翩其相戾，顧衾對(duì)影，何悔何嫌。正宜益懋醇修，未可因是而增疑慮，稍渝素衷也。國(guó)藩濫竽此間，卒亦非善。骯臟之習(xí)，本不達(dá)于時(shí)趨，而逡循之修，亦難躋于先進(jìn)。獨(dú)是蜎守介介，期不深負(fù)知己之望，所知惟此之兢兢耳。
持矯揉之說(shuō)者，譬杞柳以為桮棬，不知性命，必致戕賊仁義，是理以逆施而不順矣。高虛無(wú)主見(jiàn)者，若浮萍遇于江湖，空談性命，不復(fù)求諸形色，是理以豕恍不順矣。惟察之以精，私意不自蔽，私欲不自撓，惺惺常存，斯隨時(shí)見(jiàn)其順焉。守之以一，以不貳自惕，以不已自循，栗栗惟懼，斯終身無(wú)不順焉。此圣人盡性立命之極，亦即中人復(fù)性命之功也夫!
閱王夫之所注張子《正蒙》，于盡性知命之旨，略有所會(huì)。蓋盡其所可知者，于己，性也；聽(tīng)其不可知者，于天，命也。《易?;系辭》“尺蠖之屈”八句，盡性也；“過(guò)此以往”四句，知命也。農(nóng)夫之服田力穡，勤者有秋，散惰者歉收，性也；為稼湯世，終歸礁爛，命也。愛(ài)人、治人、禮人，性也；愛(ài)之而不親，治之而不治，禮之而不答，命也。圣人之不可及處，在盡性以至于命。盡性猶下學(xué)之事，至于命則上達(dá)矣。當(dāng)盡性之時(shí)，功力已至十分，而效驗(yàn)或有應(yīng)有不應(yīng)，圣人于此淡然泊然。若知之若不知之，若著力若不著力，此中消息最難體驗(yàn)。若于性分當(dāng)盡之事，百倍其功以赴之，而俟命之學(xué)，則以淡泊如為宗，庶幾其近道乎！
卷十六 荷道
文章之道，以氣象光明俊偉為最難而可貴。如久雨初晴，登高山而望曠野；如樓俯大江，獨(dú)坐明窗凈幾之下，而可以遠(yuǎn)眺；如英雄俠士，裼裘而來(lái)，絕無(wú)齷齪猥鄙之態(tài)。此三者皆光明俊偉之象，文中有此氣象者，大抵得于天授，不盡關(guān)乎學(xué)術(shù)。自孟子、韓子而外，惟賈生及陸敬輿、蘇子瞻得此氣象最多，陽(yáng)明之文亦有光明俊偉之象，雖辭旨不甚淵雅，而其軒爽洞達(dá)，如與曉事人語(yǔ)，表里粲然，中邊俱徹，固自不可幾及也。
古人絕大事業(yè)，恒以精心敬慎出之。以區(qū)區(qū)蜀漢一隅，而欲出師關(guān)中，北伐曹魏，其志愿之宏大，事勢(shì)之艱危，亦古今所罕見(jiàn)。而此文不言其艱巨，但言志氣宜恢宏，刑賞宜平允，君宜以親賢納言為務(wù)，臣宜以討賊進(jìn)諫為職而已。故知不朽之文，必自襟度遠(yuǎn)大、思慮精微始也。
三古盛時(shí)，圣君賢相承繼熙洽，道德之精，淪于骨髓，而學(xué)問(wèn)之意，達(dá)于閭巷。是以其時(shí)置兔之野人，漢陽(yáng)之游女，皆含性貞嫻吟詠，若伊莘、周召、凡伯、仲山甫之倫，其道足文工，又不待言。降及春秋，王澤衰竭，道固將廢，文亦殆殊已。故孔子睹獲麟，曰：“吾道窮矣!”畏匡曰：“斯文將喪!”于是慨然發(fā)憤，修訂六籍，昭百王之法戒，垂千世而不刊，心至苦，事至盛也。仲尼即沒(méi)，徒人分布，轉(zhuǎn)相流衍。厥后聰明魁桀之士，或有識(shí)解撰著，大抵孔氏之苗裔，其文之醇駁，一視乎見(jiàn)道之多寡以為差：見(jiàn)道尤多者，文尤醇焉，孟軻是也；次多者，醇次焉；見(jiàn)少者，文駁焉；尤少者，尤駁焉。自荀、揚(yáng)、莊、列、屈、賈而下，次第等差，略可指數(shù)。
卷十七 藏鋒
《揚(yáng)雄傳》云：“君子得時(shí)則大行，不得時(shí)則龍蛇。”一曲一直，一伸一屈。如危行，伸也。言孫，即屈也。此詩(shī)畏高行之見(jiàn)傷，必言孫以自屈，龍蛇之道也。
誠(chéng)中形外，根心生色，古來(lái)有道之士，其淡雅和潤(rùn)，無(wú)不達(dá)于面貌。余氣象未稍進(jìn)，豈耆欲有未淡邪？機(jī)心有未消邪？當(dāng)猛省于寸衷，而取驗(yàn)于顏面。
凡民有血?dú)庵裕瑒t翹然而思有以上人。惡卑而就高，惡貧而覬富，惡寂寂而思赫赫之名。此世人之恒情。而凡民之中有君子人者，率常終身幽默，暗然退藏。彼豈異性？誠(chéng)見(jiàn)乎其大，而知眾人所爭(zhēng)者之不足深較也。自秦漢以來(lái)，迄于今日，達(dá)官貴人，何可勝數(shù)？當(dāng)其高據(jù)勢(shì)要，雍容進(jìn)止，自以為才智加人萬(wàn)萬(wàn)。及夫身沒(méi)觀之，彼與當(dāng)日之廝役賤卒，污行賈豎，營(yíng)營(yíng)而生，草草而死者，無(wú)以異也。而其間又有功業(yè)文學(xué)獵浮名者，自以為材智加人萬(wàn)萬(wàn)。及夫身沒(méi)觀之，彼與當(dāng)日之廝役賤卒，污行賈豎，營(yíng)營(yíng)而生，草草而死者，亦無(wú)以甚異也。然則今日之處高位而獲浮名者，自謂辭晦而居顯，泰然自處于高明。曾不知其與眼前之廝役賤卒，污行賈豎之營(yíng)營(yíng)者行將同歸于澌盡，而毫毛無(wú)以少異，豈不哀哉!
古之英雄，意量恢拓，規(guī)模宏遠(yuǎn)，而其訓(xùn)誡子弟，恒有恭謹(jǐn)厚藏，身體則如鼎之鎮(zhèn)。以貴凌物，物不服；以威加人，人不厭。此易達(dá)事耳。聲樂(lè)嬉游，不宜令過(guò)。蒱酒漁獵，一切勿為；供用奉身，皆有節(jié)度。奇服異器，不宜興長(zhǎng)。又宜數(shù)引見(jiàn)佐吏，相見(jiàn)不數(shù)，則彼我不親。不親，無(wú)因得盡人情；人情不盡，復(fù)何由知眾事也。數(shù)君者，皆雄才大略，有經(jīng)營(yíng)四海之志，而其教誡子弟，則約旨卑思，斂抑已甚。
卷十八 盈虛
嘗觀《易》之道，察盈虛消息之理，而知人不可無(wú)缺陷也。日中則昃，月盈則虧，天有孤虛，地闕東南，未有常全而不缺者。“剝”也者，“復(fù)”之幾也，君子以為可喜也。“夬”也者，“姤”之漸也，君子以為可危也。是故既吉矣，則由吝以趨于兇；既兇矣，則由悔以趨于吉。君子但知有悔耳。悔者，所以守其缺而不敢求全也。小人則時(shí)時(shí)求全；全者既得，而吝與兇隨之矣。眾人常缺，而一人常全，天道屈伸之故，豈若是不公乎？
天下事焉能盡如人意？古來(lái)成大事者，半是天緣湊泊，半是勉強(qiáng)遷就。
金陵之克，亦本朝之大勛，千古之大名，全憑天意主張，豈盡關(guān)乎人力？天于大名，吝之惜之，千靡百折，艱難拂亂而后予之。老氏所謂“不敢為天下先”者，即不敢居第一等大名之意。弟前歲初進(jìn)金陵，余屢信多危悚敬戒之辭，亦深知大名之不可強(qiáng)求。今少荃二年以來(lái)屢立奇功，肅清全蘇，吾兄弟名望雖減，尚不致身敗名裂，便是家門(mén)之福。老師雖久而朝廷無(wú)貶辭，大局無(wú)他變，即是吾兄弟之幸。只可畏天知命，不可怨天尤人。所以養(yǎng)身卻病在此，所以持盈保泰亦在此。
諄諄慎守者但有二語(yǔ)，曰“有福不可享盡，有勢(shì)不可使盡”而已。福不多享，故總以?xún)�字為主，少用仆婢，少花銀錢(qián)，自然惜福矣；勢(shì)不多使，則少管閑事，少斷是非，無(wú)感者亦無(wú)怕者，自然悠久矣。
余斟酌再三，非開(kāi)缺不能回籍。平日則嫌其驟，功成身退，愈急愈好
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